Guidelines for Psychotherapy with Lesbian, Gay, & Bisexual Clients

•03-09-08 • Lascia un Commento

 

 

    Introduction

    Attitudes Toward Homosexuality and Bisexuality

  1. Guideline 1.  Psychologists understand that homosexuality and bisexuality are not indicative of mental illness.
  2. Guideline 2.  Psychologists are encouraged to recognize how their attitudes and knowledge about lesbian, gay, and bisexual issues may be relevant to assessment and treatment and seek consultation or make appropriate referrals when indicated.
  3. Guideline 3.  Psychologists strive to understand the ways in which social stigmatization (i.e., prejudice, discrimination, and violence) poses risks to the mental health and well-being of lesbian, gay, and bisexual clients.
  4. Guideline 4.  Psychologists strive to understand how inaccurate or prejudicial views of homosexuality or bisexuality may affect the client’s presentation in treatment and the therapeutic process.Relationships and Families

    Issues of Diversity

    • Guideline 9.  Psychologists are encouraged to recognize the particular life issues or challenges experienced by lesbian, gay, and bisexual members of racial and ethnic minorities that are related to multiple and often conflicting cultural norms, values, and beliefs.
    • Guideline 10.  Psychologists are encouraged to recognize the particular challenges experienced by bisexual individuals.
    • Guideline 11.  Psychologists strive to understand the special problems and risks that exist for lesbian, gay, and bisexual youth.
    • Guideline 12.  Psychologists consider generational differences within lesbian, gay, and bisexual populations, and the particular challenges that may be experienced by lesbian, gay, and bisexual older adults.
    • Guideline 13.  Psychologists are encouraged to recognize the particular challenges experienced by lesbian, gay, and bisexual individuals with physical, sensory, and/or cognitive/emotional disabilities.

    Education

    • Guideline 14.  Psychologists support the provision of professional education and training on lesbian, gay, and bisexual issues.
    • Guideline 15.  Psychologists are encouraged to increase their knowledge and understanding of homosexuality and bisexuality through continuing education, training, supervision, and consultation.
    • Guideline 16.  Psychologists make reasonable efforts to familiarize themselves with relevant mental health, educational, and community resources for lesbian, gay, and bisexual people.

    AcknowledgementsEndnotesReferences

 

 

 

In 1975, the American Psychological Association (APA) adopted a resolution stating that “Homosexuality per se implies no impairment in judgment, stability, reliability, or general social or vocational capabilities” (Conger, 1975, p. 633) following a rigorous discussion of the 1973 decision of the American Psychiatric Association to remove homosexuality from its list of mental disorders (American Psychiatric Association, 1974). Over 25 years later the implications of this resolution have yet to be fully implemented in practice (Garnets, Hancock, Cochran, Goodchilds, & Peplau, 1991; Dworkin, 1992; Firestein, 1996; Fox, 1996; Greene, 1994a; Iasenza, 1989; Markowitz, 1991, 1995; Nystrom, 1997). Many of these authors suggest that there is a need for better education and training of mental health practitioners in this area. This document is intended to assist psychologists in seeking and utilizing appropriate education and training in their treatment of lesbian, gay, and bisexual clients.1

The specific goals of these guidelines are to provide practitioners with (1) a frame of reference for the treatment of lesbian, gay, and bisexual clients, and (2) basic information and further references in the areas of assessment, intervention, identity, relationships, and the education and training of psychologists. These guidelines build on the American Psychological Association’s Ethical Principles of Psychologists and Code of Conduct (APA, 1992),2 other policies of the APA, and policies of other mental health organizations.

The term “guidelines” refers to pronouncements, statements, or declarations that suggest or recommend specific professional behavior, endeavor, or conduct for psychologists. Guidelines differ from standards in that standards are mandatory and may be accompanied by an enforcement mechanism. Thus, these guidelines are aspirational in intent. They are intended to facilitate the continued systematic development of the profession and to help assure a high level of professional practice by psychologists. These guidelines are not intended to be mandatory or exhaustive and may not be applicable to every clinical situation. They should not be construed as definitive and are not intended to take precedence over the judgment of psychologists.

These guidelines are organized in four sections: (1) Attitudes toward Homosexuality and Bisexuality, (2) Relationships and Families, (3) Issues of Diversity, and (4) Education.

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Attitudes Toward Homosexuality and Bisexuality 

Guideline 1.  
Psychologists understand that homosexuality and bisexuality are not indicative of mental illness.

For over a century, homosexuality and bisexuality were assumed to be mental illnesses. Hooker’s (1957) study was the first to question this assumption. She found no difference between nonclinical samples of heterosexual and homosexual men on projective test responses. Subsequent studies have shown no difference between heterosexual and homosexual groups on measures of cognitive abilities (Tuttle & Pillard, 1991) and psychological well-being and self-esteem (Coyle, 1993; Herek, 1990; Savin-Williams, 1990). Fox (1996) found no evidence of psychopathology in nonclinical studies of bisexual men and women. Further, an extensive body of literature has emerged that identifies few significant differences between heterosexual, homosexual, and bisexual people on a wide range of variables associated with overall psychological functioning (Pillard, 1988; Rothblum, 1994; Gonsiorek, 1991). When studies have noted differences between homosexual and heterosexual subjects with regard to psychological functioning (DiPlacido, 1998; Ross, 1990; Rotheram-Borus, Hunter, & Rosario, 1994; Savin-Williams, 1994), these differences have been attributed to the effects of stress related to stigmatization based on sexual orientation. This stress may lead to increased risk for suicide attempts, substance abuse, and emotional distress.

The literature that classifies homosexuality and bisexuality as mental illness has been found to be methodologically unsound. Gonsiorek (1991) reviewed this literature and found serious methodological flaws including unclear definition of terms, inaccurate classification of subjects, inappropriate comparison of groups, discrepant sampling procedures, an ignorance of confounding social factors, and questionable outcome measures. The results from these flawed studies have been used to support theories of homosexuality as mental illness and/or arrested psychosexual development. Although these studies concluded that homosexuality is a mental illness, they have no valid empirical support and serve as the foundation for beliefs that lead to inaccurate representations of lesbian, gay, and bisexual people.

All major American mental health associations have affirmed that homosexuality is not a mental illness. In 1975, the American Psychological Association (APA) urged all psychologists to “take the lead in removing the stigma long associated with homosexual orientations” (Conger, 1975, p. 633). Subsequently, the APA and all other major mental health associations adopted a number of resolutions and policy statements founded on this basic principle, which has also been embodied in their ethical codes (cf. American Association for Marriage & Family Therapy, 1991; American Counseling Association, 1996; Canadian Psychological Association, 1995: National Association of Social Workers, 1996). In addition, this principle has informed a number of APA amicus curiae briefs (Bersoff & Ogden, 1987).

Thus, psychologists affirm that a homosexual or bisexual orientation is not a mental illness (APA, 1998). “In their work-related activities, psychologists do not engage in unfair discrimination based on … sexual orientation…” (APA, 1992). Furthermore, psychologists assist clients in overcoming the effects of stigmatization that may lead to emotional distress.

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Guideline 2.  Psychologists are encouraged to recognize how their attitudes and knowledge about lesbian, gay, and bisexual issues may be relevant to assessment and treatment and seek consultation or make appropriate referrals when indicated.

The Ethics Code calls upon psychologists to “…strive to be aware of their own belief systems, values, needs, and limitations and the effect of these on their work” (APA, 1992, p. 1599). This principle is reflected in training programs and educational material for psychologists. The Ethics Code further urges psychologists to evaluate their competencies and the limitations of their expertise—especially when treating groups of people who share distinctive characteristics. Without a high level of awareness about their own beliefs, values, needs, and limitations, psychologists may impede the progress of a client in psychotherapy (Corey, Schneider-Corey, & Callanan, 1993).

The assessment and treatment of lesbian, gay, and bisexual clients can be adversely affected by therapists’ explicit or implicit negative attitudes. For example, when homosexuality and bisexuality are consciously regarded as evidence of mental illness, a client’s homosexual or bisexual orientation is apt to be viewed as a major source of the client’s psychological difficulties even when sexual orientation has not been presented as a problem (Garnets, Hancock, Cochran, Goodchilds, & Peplau, 1991; Liddle, 1996; Nystrom, 1997). When psychologists are unaware of their negative attitudes, the effectiveness of psychotherapy can be compromised by heterosexist bias. Herek (1995) defined heterosexism as “the ideological system that denies, denigrates, and stigmatizes any nonheterosexual form of behavior, identity, relationship or community” (p. 321). Heterosexism pervades the language, theories, and psychotherapeutic interventions of psychology (Anderson, 1996; Brown, 1989). When heterosexual norms for identity, behavior, and relationships are applied to lesbian, gay, or bisexual clients, their thoughts, feelings, and behaviors may be misinterpreted as abnormal, deviant, and undesirable. Psychologists strive to avoid making assumptions that a client is heterosexual even in the presence of apparent markers of heterosexuality (e.g., marital status, since lesbian, gay, and bisexual people can be heterosexually married) (Glenn & Russell, 1986; Greene, 1994).

Another manifestation of heterosexism in psychotherapy is approaching treatment with a “sexual-orientation-blind” perspective. Like “colorblind” models, such a perspective denies the culturally unique experiences of a population—in this case lesbian, gay, and bisexual populations—as a strategy for avoiding a pathologizing stance. However, when psychologists deny the culture-specific experiences in the lives of lesbian, gay, and bisexual people, heterosexist bias is also likely to pervade that work in a manner unhelpful to clients (Garnets et al., 1991; Winegarten, Cassie, Markowski, Kozlowski, & Yoder, 1994). When psychologists are uninformed about the unique issues of lesbian, gay, and bisexual people, they may not understand the effects of stigmatization on individuals and their intimate relationships.

Because many psychologists have not received sufficient current information regarding lesbian, gay, and bisexual clients (Buhrke, 1989; Pilkington & Cantor, 1996), psychologists are strongly encouraged to seek training, experience, consultation and/or supervision to ensure competent practice with these populations when necessary. Key issues for practice include an understanding of human sexuality; the “coming out” process and how variables such as age, gender, ethnicity, race, disability, and religion may influence this process; same-sex relationship dynamics; family of origin relationships; struggles with spirituality and religious group membership; career issues and workplace discrimination; and coping strategies for successful functioning.

According to the Ethics Code, psychologists “are aware of culture, individual, and role differences, including those due to … sexual orientation … and try to eliminate the effect on their work of biases based on [such] factors” (APA, 1992, pp. 1599-1600). Hence, psychologists are encouraged to use appropriate methods of self-exploration and self-education (e.g., consultation, study, and formal continuing education) to identify and ameliorate preconceived biases about homosexuality and bisexuality.

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Guideline 3.  Psychologists strive to understand the ways in which social stigmatization (i.e., prejudice, discrimination, and violence) poses risks to the mental health and well-being of lesbian, gay, and bisexual clients.

Many lesbian, gay, and bisexual people face social stigmatization, violence, and discrimination (Herek, 1991). Living in a heterosexist society may precipitate a significant degree of stress for lesbian, gay, and bisexual people, many of whom may be tolerated only when they are “closeted” (DiPlacido, 1998). Sexual minority status increases risk for stress related to “chronic daily hassles (e.g., hearing anti-gay jokes, always being on guard)” to more serious “negative life events, especially gay-relevant events (e.g., loss of employment, home, custody of children, anti-gay violence and discrimination due to sexual orientation)” (DiPlacido, 1998, p. 140). Greene (1994b) noted that the cumulative effects of heterosexism, sexism, and racism may put lesbian, gay, and bisexual racial/ethnic minorities at special risk for social stressors.

Research has shown that gay men are at risk for mental health problems (Meyer, 1995) and emotional distress (Ross, 1990) as a direct result of discrimination and negative experiences in society. DiPlacido (1998) reported that research on psychosocial stress factors for lesbian and bisexual women is virtually nonexistent. She suggested that “some lesbians and bisexual women may be coping with stressors resulting from their multiple minority status in maladaptive and unhealthy ways” (p. 141). Social stressors affecting lesbian, gay, and bisexual older adults, such as a lack of legal rights and protection in medical emergencies and lack of acknowledgment of couples’ relationships, particularly following the loss of a partner, have been associated with feelings of helplessness, depression, and disruption of normative grief processes (Berger & Kelly, 1996; Slater, 1995). Stress factors have been examined in lesbian, gay, and bisexual youth, for whom social vulnerability and isolation have been identified as prominent concerns. Social stressors affecting lesbian, gay, and bisexual youth, such as verbal and physical abuse, have been associated with academic problems, running away, prostitution, substance abuse, and suicide (Savin-Williams, 1994, 1998). Anti-gay verbal and physical harassment have been found to be significantly more common among adolescent gay and bisexual males who had attempted suicide compared with those who had not (Rotheram-Borus, Hunter, & Rosario, 1994). These stressors have also been associated with high-risk sexual behavior (Rotheram-Borus, Rosario, Van-Rossem, Reid, & Gillis, 1995).

Lesbian, gay, and bisexual people who live in rural communities may experience stress related to the risk of disclosure because anonymity about their sexual orientation may be more difficult to maintain. Fears about the loss of employment and housing may be more significant because of the limited opportunities within a small community. Less visibility and fewer lesbian, gay, and bisexual support organizations may intensify feelings of social isolation. Furthermore, lesbian, gay, and bisexual people may feel more vulnerable to acts of violence and harassment because rural communities may provide fewer legal protections (D’Augelli & Garnets, 1995).

Given the real and perceived social and physical dangers faced by many lesbian, gay, and bisexual clients, developing a sense of safety is of primary importance. Societal stigmatization, prejudice, and discrimination (e.g., anti-gay ballot initiatives or the murders of lesbian, gay, and bisexual individuals) can be sources of stress and create concerns about workplace and personal security for these clients (Rothblum & Bond, 1996; Fassinger, 1995; Prince, 1995). Physical safety and social and emotional support have been identified as central to stress reduction (Hershberger & D’Augelli, 1995; Levy, 1992) among lesbian, gay, and bisexual people.

In addition to external stressors, Gonsiorek (1993) described the process by which many lesbian, gay, and bisexual people internalize negative societal attitudes. This internalization may result in self-image problems ranging from a lack of self-confidence to overt self-hatred (Gonsiorek, 1993), depression (Meyer, 1995; Shidlo, 1994), and/or alcoholism and other substance abuse (Glaus, 1988). Meyer and Dean (1998) showed that gay men scoring high on a measure of internalized homophobia were significantly more likely than less homophobic gay men to experience sexual dysfunction, relationship instability, and to blame themselves for anti-gay victimization.

Psychologists working with lesbian, gay, and bisexual people are encouraged to assess the client’s history of victimization as a result of harassment, discrimination, and violence. This enables the psychologist to understand the extent to which the client’s world view has been affected by these abuses and whether any post-traumatic concerns need to be addressed. Further, the psychological consequences of internalized negative attitudes toward homosexuality and bisexuality are not always obvious or conscious (Shidlo, 1994). Therefore, in planning and conducting treatment, psychologists are encouraged to consider more subtle manifestations of these consequences, such as shame, anxiety and/or low self-esteem, and to consider the differential diagnostic implications of such stressors, both historically and in a client’s ongoing psychosocial context.

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Guideline 4.   Psychologists strive to understand how inaccurate or prejudicial views of homosexuality or bisexuality may affect the client’s presentation in treatment and the therapeutic process.

Bias and misinformation about homosexuality and bisexuality continue to be widespread in our society (APA, 1998; Haldeman, 1994). Due to the stigmatization of homosexuality and bisexuality, it is to be expected that many lesbian, gay, and bisexual people will feel conflicted or have significant questions about aspects or consequences of their sexual orientation (see Guideline 3). Fear of multiple personal losses including family, friends, career, and spiritual community, as well as vulnerability to harassment, discrimination, and violence, may contribute to an individual’s fear of self-identifying as lesbian, gay, or bisexual. These factors have been considered central in creating a lesbian, gay, or bisexual person’s discomfort with his or her sexual orientation (Davison, 1991; Haldeman, 1994). Many clients who are conflicted about or are questioning the implications of their sexual orientation seek psychotherapy to resolve their concerns. A psychologist who harbors prejudice or is misinformed about sexual orientation may offer responses to the questioning or conflicted client that may exacerbate the client’s distress (see Guideline 2). Such an uncritical stance would consist of a psychologist’s agreement with the notion that the only effective strategy for coping with such conflict or discrimination is to seek to change the lesbian, gay, or bisexual person’s sexual orientation.

APA’s policy, “Appropriate Therapeutic Responses to Sexual Orientation” (1998), offers a framework for psychologists working with clients who are concerned about the implications of their sexual orientation. The policy highlights those sections of the Ethics Code that apply to all psychologists working with lesbian, gay, and bisexual clients. These sections include prohibitions against discriminatory practices (e.g., basing treatment upon pathology-based views of homosexuality or bisexuality); a prohibition against the misrepresentation of scientific or clinical data (e.g., the unsubstantiated claim that sexual orientation can be changed); and a requirement for informed consent (APA, 1992). Based upon the Ethics Code, the policy “Appropriate Therapeutic Responses to Sexual Orientation” calls upon psychologists to discuss the treatment, its theoretical basis, reasonable outcomes, and alternative treatment approaches.In providing the client with accurate information about the social stressors that may lead to discomfort with sexual orientation, psychologists may help neutralize the effects of prejudice and inoculate the client against further harm. If psychologists are unable to provide this or other relevant information due to lack of knowledge or contravening personal beliefs, they should obtain the requisite information or make appropriate referrals (see Section 1.08, Ethics Code). Further, when a client presents with discomfort about sexual orientation, it is important for psychologists to assess the psychological and social context in which this discomfort occurs. Such an assessment might include an examination of internal and external pressures on clients to change their sexual orientation, the presence or absence of social support and models of positive lesbian, gay, or bisexual life, and the extent to which clients associate homosexuality or bisexuality with negative stereotypes and experiences. These and other dimensions of sexual orientation discomfort are important for psychologists to explore as the meanings associated with them are invariably complex. The role of psychologists, regardless of therapeutic orientation, is not to impose their beliefs on clients but to examine thoughtfully the clients’ experiences and motives. Psychologists may also serve as a resource for accurate information about sexual orientation (e.g., by providing clients with access to empirical data on such questions as the development of sexual orientation or the relationship between mental health and sexual orientation).

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Relationships and Families

 

Guideline 5.  Psychologists strive to be knowledgeable about and respect the importance of lesbian, gay, and bisexual relationships. 

Lesbian, gay, and bisexual couples are both similar to and different from heterosexual couples (Peplau, Veniegas, & Campbell, 1996). They form relationships for similar reasons (Klinger, 1996) and express similar satisfactions with their relationships (Kurdek, 1995). The differences derive from several factors, including different patterns of sexual behavior, gender role socialization, and the stigmatization of their relationships (Garnets & Kimmel, 1993). Lesbian, gay, or bisexual people in relationships may seek therapy for reasons common to many couples or for reasons that are unique to those in same-sex relationships (Cabaj & Klinger, 1996; Matteson, 1996; Murphy, 1994). Common relationship problems such as communication difficulties, sexual problems, dual career issues, and commitment decisions can be affected by societal and internalized negative attitudes toward same-sex relationships. Problems presented in therapy specific to lesbian, gay, and bisexual couples include disclosure of sexual orientation as a couple to family, work colleagues; health professionals and caregivers; differences between partners in the disclosure process; issues derived from the effects of gender socialization in same-sex couples; and HIV status (Cabaj & Klinger, 1996; Slater, 1995). External issues such as pressure from families of origin and/or current or former heterosexual partners may also arise. Parenting may present unique issues for lesbian, gay, and bisexual people (e.g., possible risks to child custody from previous heterosexual partners or grandparents; lack of legal right for one of the parents). Changes in physical health may present unique issues, especially to older lesbian, gay, and bisexual couples (e.g., possible separation and loss of contact for partners in nursing homes and other in-patient settings).

Psychologists are encouraged to consider the negative effects of societal prejudice and discrimination on lesbian, gay, and bisexual relationships. It is important for psychologists to understand that, in the absence of socially sanctioned forms and supports for their relationships, lesbian, gay, and bisexual people may create their own relationship models and support systems. Therefore, psychologists strive to be knowledgeable about the diverse nature of lesbian, gay, and bisexual relationships and value and respect the meaning of these relationships.

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Guideline 6.  Psychologists strive to understand the particular circumstances and challenges facing lesbian, gay, and bisexual parents.

Research has indicated no significant differences between the capabilities of lesbian, gay, and bisexual parents when compared to heterosexual parents (Allen & Burrell, 1996; Bigner & Bozett, 1990; Bozett, 1989; Cramer, 1986; Falk, 1989; Gibbs, 1988; Kweskin & Cook, 1982; Patterson, 1996a). However, lesbian, gay, and bisexual parents face challenges not encountered by most heterosexual parents because of the stigma associated with homosexuality and bisexuality. Prejudice has led to institutional discrimination by the legal, educational, and social welfare systems. In a number of instances, lesbian, gay, and bisexual parents have lost custody of their children, have been restricted in visiting their children, have been prohibited from living with their domestic partners, and/or have been prevented from adopting or being foster parents, on the basis of their sexual orientation (Editors of the Harvard Law Review, 1990; Falk, 1989; Patterson, 1996).

The primary difficulties facing children of lesbian, gay, and bisexual parents are associated with misconceptions about their parents that are held by society at large. Three areas of concern have been raised by those in the legal and social welfare systems about the impact a parent’s lesbian, gay, or bisexual orientation may have on children. These concerns include the influence of a lesbian, gay, or bisexual parent on a child’s gender identity, gender role conformity, and sexual orientation. The body of research on lesbian mothers is currently considerably larger than that on gay fathers. In her comprehensive review of the literature, Patterson (1996b) concluded that there was no evidence of gender identity difficulties among children of lesbian mothers. She also reported studies indicating that gender role behavior among children of lesbian mothers was within normal ranges. Furthermore, children of lesbian, gay, and bisexual parents appear to be no different than peers raised by heterosexual parents in their emotional development and their likelihood of becoming homosexual (Bailey, Bobrow, Wolfe, & Mikach, 1995; Golombok & Tasker, 1994).

Psychologists rely on scientifically and professionally derived knowledge and avoid discriminatory practices when conducting assessments for suitability for child custody, adoption, and/or foster parenting. Psychologists provide accurate information and correct misinformation in their work with parents, children, community organizations and institutions (e.g., educational, legal, and social welfare systems).

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Guideline 7.  Psychologists recognize that the families of lesbian, gay, and bisexual people may include people who are not legally or biologically related.

The recognition of diverse family forms, including extended and blended families, is central to effective psychotherapy with ethnically and culturally diverse clients (Ho, 1987; Thomas & Dansby, 1985). For many lesbian, gay, and bisexual people, the primary partner and/or a network of close friends constitute an alternative family structure. In the absence of legal or institutional recognition, and in the face of societal, workplace, and familial discrimination, these alternative family structures may be more significant than the individual’s family of origin (Kurdek, 1988; Weston, 1992). The importance of alternative family structures to lesbian, gay, and bisexual adults and youth is not always understood. Further, these relationships have been devalued or denied by some psychologists (Garnets, Hancock, Cochran, Goodchilds, & Peplau, 1991; Laird & Green, 1996).

Social support is an important resource in a heterosexual couple’s capacity to handle relationship distress (Sarason, Pierce, & Sarason, 1990). People in same-sex relationships tend to derive less support in adulthood and old age from their families of origin than do their heterosexual counterparts (Kurdek, 1991; Laird & Green, 1996). Close relationships with a network of supportive friends also are considered by lesbian, gay, and bisexual youth to be extremely important. A strong friendship network has been viewed as pivotal in sexual identity exploration and development (D’Augelli, 1991).

Given the importance of social support in overall relationship satisfaction and longevity, psychologists are encouraged to consider the importance of lesbian, gay, or bisexual alternative family relationships. Psychologists are also aware of the stress that clients may experience when their family of origin, employers, or others do not recognize their family structure. Therefore, when conducting an assessment, psychologists are encouraged to ask clients who they consider to be part of their family.

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Guideline 8.  Psychologists strive to understand how a person’s homosexual or bisexual orientation may have an impact on his or her family of origin and the relationship to that family of origin.

Families of origin may be unprepared to accept a lesbian, gay, or bisexual child or family member because of familial, ethnic, or cultural norms and/or religious beliefs or negative stereotypes (Chan, 1995; Greene, 1994a; Matteson, 1996). The awareness of a family member’s homosexuality or bisexuality may precipitate a family crisis that can result in the expulsion of the homosexual or bisexual member, rejection of the parents and siblings by the homosexual or bisexual member, parental guilt and self-incrimination, or conflicts within the parents’ relationship (Griffin, Wirth, & Wirth, 1996; Savin-Williams & Dube, 1998; Strommen, 1993). Even when reactions are more positive, adjustments may be necessary to accommodate a new understanding of the lesbian, gay, or bisexual family member (Laird, 1996). Many families are faced with their own “coming out” process when a family member discloses his or her homosexuality or bisexuality (Bass & Kaufman, 1996; Savin-Williams & Dube, 1998).

Families may need to adjust to the loss of hopes, perceptions, or expectations associated with the presumption of heterosexuality (Savin-Williams, 1996). Families may also need assistance in developing new understandings of sexual orientation, in confronting the ways in which negative societal attitudes about homosexuality and bisexuality are manifested within the family, and in addressing difficulties related to societal stigmatization. Psychologists also are sensitive to the cultural variations in a family’s reaction and ways of adapting to a lesbian, gay, or bisexual member. Local and national resources are available that can provide information, assistance, and support to family members (e.g., Parents, Family, and Friends of Lesbians and Gays; Children of Lesbians and Gays Everywhere).

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Issues of Diversity

 

Guideline 9.  Psychologists are encouraged to recognize the particular life issues or challenges experienced by lesbian, gay, and bisexual members of racial and ethnic minorities that are related to multiple and often conflicting cultural norms, values, and beliefs.

Racial/ethnic minority lesbian, gay, and bisexual people must negotiate the norms, values, and beliefs regarding homosexuality and bisexuality of both mainstream and minority cultures (Chan, 1992, 1995; Greene, 1994a; Manalansan, 1996; Rust, 1996). Cultural variation in these norms, values, and beliefs can be a major source of psychological stress. There may be no one group or community to which a racial/ethnic minority lesbian, gay, or bisexual person can anchor his or her identity and receive full acceptance. This problem may be an even greater challenge for racial/ethnic minority youth who are exploring their sexual identity and orientation.

In offering psychological services to racially and ethnically diverse lesbian, gay, and bisexual populations, it is not sufficient that psychologists simply recognize the racial and ethnic backgrounds of their clients. Multiple minority status may complicate and exacerbate the difficulties experienced by these clients. Clients may be affected by the ways in which their cultures view homosexuality and bisexuality (Gock, 1992; Greene, 1994c). The effects of racism within lesbian, gay, and bisexual communities are also critical factors to consider (Gock, 1992; Greene, 1994b; Morales, 1996; Rust, 1996). A sensitivity to the complex dynamics associated with factors such as cultural values about gender roles, religious and procreative beliefs, degree of individual and family acculturation, and the personal and cultural history of discrimination or oppression is also important. All of these factors may have a significant impact on identity integration and psychological and social functioning (Chan, 1995; Greene, 1994b; Rust, 1996).

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Guideline 10.  Psychologists are encouraged to recognize the particular challenges experienced by bisexual individuals.

Bisexual adults and youth may experience a variety of stressors in addition to the societal prejudice due to same-sex attractions. One such stressor is that the polarization of sexual orientation into heterosexual and homosexual categories invalidates bisexuality. (Elliason, 1997; Fox, 1996; Markowitz, 1995; Matteson, 1996; Ochs, 1996; Paul, 1996; Shuster, 1987). This view has influenced psychological theory and practice as well as societal attitudes and institutions. Consequently, bisexuality may be inaccurately represented as a transitional state. Although no evidence of psychological maladjustment or psychopathology has been found, bisexual individuals who do not adopt an exclusively heterosexual or homosexual identity may nevertheless be viewed as developmentally arrested or in other ways psychologically impaired (Fox, 1996).

Negative individual and societal attitudes toward bisexuality in both the heterosexual and homosexual communities adversely affect bisexual individuals (Fox, 1996; Ochs, 1996). Such attitudes may be due to a lack of information about or access to a visible and supportive community of other bisexual individuals (Hutchins, 1996). According to Hutchins (1996) and Matteson (1996), information on community resources can facilitate the development and maintenance of positive bisexual identities.

Psychotherapy with bisexual clients involves respect for the diversity of their experiences and relationships (Fox, 1996; Klein, Sepekoff, & Wolf, 1985; Matteson, 1996). Psychologists are encouraged to adopt a more complex understanding of sexual orientation rather than a dichotomous model in their approach to treatment (Matteson, 1996).

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Guideline 11.  Psychologists strive to understand the special problems and risks that exist for lesbian, gay, and bisexual youth.

It is important for psychologists to understand the unique difficulties and risks faced by lesbian, gay, and bisexual adolescents (D’Augelli, 1998). Lesbian, gay, and bisexual youth may experience estrangement from their parents when revealing their sexual orientation (Cramer & Roach, 1988). When lesbian, gay, or bisexual youth have been rejected by their parents, they are at increased risk of becoming homeless (Kruks, 1991), may resort to prostitution (Coleman, 1989), and increase their risk for HIV infection (Gold & Skinner, 1992) and stress (Hershberger & D’Augelli, 1995; Savin-Williams, 1994). Youth who identify as lesbian, gay, or bisexual at an early age are also at increased risk to become victims of violence (Hunter, 1990), even within their families (Harry, 1989), to abuse substances (Garofalo, Wolf, Kessel, Palfrey, & DuRant, 1998), and to attempt suicide (Remafedi, French, Story, Resnick, & Blum, 1998).

Such difficulties may also complicate the developmental tasks of adolescence (Gonsiorek, 1991). The social stigma associated with lesbian, gay, and bisexual identity may also complicate career development and choice issues (Prince, 1995). Perceived parental and peer acceptance has an important impact on lesbian, gay, and bisexual youths’ adjustment (Savin-Williams, 1989). Although peers and educators may be helpful in improving the psychosocial environment for these youth (Anderson, 1994; Caywood, 1993; Lipkin, 1992; Woog, 1995), they may not be useful if they lack the appropriate information and experience. When these potential sources of support are heterosexist, they may cause additional conflict and distress (Martin & Hetrick, 1988; Telljohann & Price, 1993).

Appropriate therapeutic strategies for work with lesbian, gay, and bisexual youth have been described in the professional literature (Browning, 1987; Coleman & Remafedi, 1989; Gonsiorek, 1988; Ryan & Futterman, 1998). Psychologists strive to create a safe therapeutic context for youth to explore sexual orientation issues. Psychologists should be aware of the ways in which psychological, ethical, and legal issues involved in working with minors are made even more complex when working with lesbian, gay, and bisexual youth.3

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Guideline 12.  Psychologists consider generational differences within lesbian, gay, and bisexual populations, and the particular challenges that may be experienced by lesbian, gay, and bisexual older adults.

Psychologists are encouraged to recognize that (1) lesbian, gay, and bisexual people of different generations may have had significantly different developmental experiences; and (2) older lesbian, gay, and bisexual people grew into adulthood with peers who share characteristics that may make them distinct as a generation (Kimmel, 1995). Examples of factors influencing generational differences include changing societal attitudes toward homosexuality, the AIDS epidemic, and the women’s and civil rights movements. These cohort effects may significantly influence gay identity development, as well as psychological and social functioning (McDougal, 1993; Fassinger, 1997; Frost, 1997).

Psychologists are encouraged to be aware of the special transitions and life tasks facing lesbian, gay, and bisexual older adults, such as normative changes in health, retirement, finances, and social support (Slater, 1995; Berger, 1994). In many respects, these issues are the same as those of heterosexual older adults (Kimmel, 1990; Kirkpatrick, 1989; Reid, 1995; Slater, 1995). However, clients’ multiple minority status may exacerbate problems, and gender may create different issues (see Guideline 9; Quam & Whitford, 1992; Turk-Charles, Rose, & Gatz, 1996). Moreover, end of life span tasks for lesbian, gay, and bisexual older adults are often complex and can develop into crises due to psychosocial stressors and heterosexism (Adelman, 1990; Berger & Kelly, 1996). Older lesbian, gay, and bisexual couples present potential issues, particularly because they lack legal rights and protection afforded to older heterosexual couples (see Guideline 5). Psychologists are encouraged to (1) be aware that state laws and regulations may affect the rights of their clients, and (2) support clients in seeking legal consultation related to medical crises, financial crises, and death.

Older adults are a diverse group, and normative changes in aging may be positive as well as negative and are not necessarily related to pathology or a client’s sexual orientation. There are several descriptions of positive adaptation to aging among lesbian, gay, and bisexual older adults (Friend, 1990; Lee, 1987) that may be helpful to psychologists treating these clients. Having already addressed issues of being a stigmatized minority may help older gay men, lesbians, and bisexual people to address ageism and transitions in old age (Kimmel, 1995; Fassinger, 1997).

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Guideline 13.  Psychologists are encouraged to recognize the particular challenges experienced by lesbian, gay, and bisexual individuals with physical, sensory, and/or cognitive/emotional disabilities.

Lesbian, gay, and bisexual individuals with physical and/or sensory disabilities may experience a wide range of challenges related to the social stigmas associated with both disability and sexual orientation (Saad, 1997). One concern is the extent to which the individual’s self concept is affected by social stigmas, which in turn may affect the individual’s sense of autonomy and personal agency, sexuality, and self-confidence (Shapiro, 1993). For example, people with disabilities may be particularly vulnerable to the effects of “looksism” (i.e., basing social value on physical appearance and marginalizing those who do not conform, for reasons of age, ability, or appearance, to socially constructed standards). Another area of concern relates to how physical disability affects the person’s relationship with partners, family, caregivers, and health care professionals. Within partner relationships, there may be issues related to life management, including mobility, sexuality, and medical and legal decision making. Family support may not be available due to negative reactions to the person’s sexual orientation (Rolland, 1994; McDaniel, 1995). There may also be stress associated with a lesbian, gay, or bisexual person’s need to “come out” to caregivers and health care professionals (O’Toole & Bregante, 1992).

Lesbian, gay, and bisexual people with disabilities may not have access to information, support, and services available to non-disabled lesbian, gay, and bisexual people (O’Toole & Bregante, 1992). Lack of societal recognition for lesbian, gay, and bisexual people in relationships affects those with ongoing medical concerns such as medical insurance coverage for domestic partners, family medical leave policies, hospital visitation, medical decision making by partners, and survivorship issues (Laird, 1993).

Saad (1997) recommends that psychologists inquire about the person’s sexual history and current sexual functioning and provide information and facilitate problem-solving in this area. Studies have reported that many lesbians and gay men with disabilities have experienced coercive sexual encounters (Swartz, 1995; Thompson, 1994). It may be important for psychologists to assess the extent to which the person may have experienced sexual or physical victimization. Lastly, given the prejudice, discrimination, and lack of social support both within and beyond the lesbian, gay, and bisexual communities, it also may be important that psychologists recognize that when physical, sensory, and/or cognitive/emotional disabilities are present, social barriers and negative attitudes may limit life choices (Shapiro, 1993).

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Education

Guideline 14.   Psychologists support the provision of professional education and training on lesbian, gay, and bisexual issues.

There remains a gap between policy and practice in the psychotherapeutic treatment of lesbian, gay, and bisexual clients (Dworkin, 1992; Fox, 1996; Garnets, Hancock, Cochran, Goodchilds, & Peplau, 1991; Greene, 1994a; Iasenza, 1989: Markowitz, 1991, 1995; Nystrom, 1997). Despite the recent addition of diversity training during graduate education and internship, studies have shown that graduate students in psychology often report inadequate education and training in lesbian, gay, and bisexual issues (Buhrke, 1989; Glenn & Russell, 1986; Pilkington & Cantor, 1996) and that graduate students and novice therapists feel unprepared to work effectively with lesbian, gay, and bisexual clients (Allison, Crawford, Echemendia, Robinson, & Knepp, 1994; Buhrke, 1989; Graham, Rawlings, Halpern, & Hermes, 1984). The gap between policy and practice can be addressed by including information regarding these populations in all training programs.

Faculty, supervisors, and consultants are encouraged to integrate current information about lesbian, gay, and bisexual issues throughout training for professional practice. Resources are available to assist faculty in including lesbian, gay, and bisexual content in their curricula (e.g., APA, 1995; Buhrke & Douce, 1991; Cabaj & Stein, 1996; Croteau & Bieschke, 1996; Greene & Croom, in press; Hancock, 1995; Pope, 1995; Savin-Williams & Cohen, 1996). Psychologists who have expertise in lesbian, gay, and bisexual psychology may be utilized on a full-time or part-time basis to provide training and consultation to faculty as well as course and clinical supervision to students. Faculty and supervisors may be encouraged to seek continuing education course work in lesbian, gay, and bisexual issues.

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Guideline 15.  Psychologists are encouraged to increase their knowledge and understanding of homosexuality and bisexuality through continuing education, training, supervision, and consultation.

The Ethics Code urges psychologists to “… maintain a reasonable level of awareness of current scientific and professional information … and undertake ongoing efforts to maintain competence in the skills they use” (APA, 1992, p. 1600). Unfortunately, the education, training, practice experience, consultation, and/or supervision psychologists receive regarding lesbian, gay, and bisexual issues have often been inadequate, outdated, or unavailable (Buhrke, 1989; Glenn & Russell, 1986; Graham, Rawlings, Halpern, & Hermes, 1984; Pilkington & Cantor, 1996). Studies have revealed psychotherapist prejudice and insensitivity in working with lesbian, gay, and bisexual people (Garnets, Hancock, Cochran, Goodchilds, & Peplau, 1991; Liddle, 1996; Nystrom, 1997, Winegarten, Cassie, Markowski, Kozlowski, & Yoder, 1994).

Preparation for the provision of psychotherapy to lesbian, gay, and bisexual clients may include additional education, training, experience, consultation, or supervision in such areas as (a) human sexuality; (b) lesbian, gay, and bisexual identity development; (c) the effects of stigmatization upon lesbian, gay, and bisexual individuals, couples, and families; (d) ethnic and cultural factors affecting identity; and (e) unique career development and workplace issues experienced by lesbian, gay, and bisexual individuals.

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Acknowledgements

 

These guidelines were developed by the Division 44 / Committee on Lesbian, Gay, and Bisexual Concerns Joint Task Force on Guidelines for Psychotherapy with Lesbian, Gay, and Bisexual Clients (JTF). They were adopted by the Council of Representatives on February 26, 2000.

The JTF co-chairs were Kristin Hancock, PhD (John F. Kennedy University, Orinda, California) and Armand Cerbone, PhD (independent practice, Chicago, Illinois). The JTF members included Christine Browning, PhD (University of California, Irvine); Douglas Haldeman, PhD (independent practice, Seattle, Washington); Ronald Fox, PhD (independent practice, San Francisco, California); Terry Gock, PhD (Asian Pacific Family Center, Rosemead, California); Steven James, PhD (Goddard College, Plainfield, Vermont); Scott Pytluk, PhD (private practice, Chicago, Illinois); Ariel Shidlo, PhD (Columbia Universiy, New York).

The JTF wishes to acknowledge Alan Malyon, PhD for his foresight regarding the need for guidelines and for initiating their careful development. In addition, the JTF is grateful to Catherine Acuff, PhD (Board of Directors) for her vision, support, and skillful guidance; to Ron Rozensky, PhD (BPA), Lisa Grossman, PhD/JD (COPPS), and Dan Abrahamson, PhD (BPA) for their thorough and thoughtful review and editorial suggestions; to Kate Hays, PhD, Harriette Kaley, PhD, and Bianca Murphy, PhD (BAPPI) for their assistance in providing important feedback on several earlier drafts of the guidelines; to Ruth Paige, PhD (Board of Directors), Jean Carter, PhD (CAPP), and the many other APA colleagues for the consultation and assistance they gave to this project; to Board for the Advancement of Psychology in the Public Interest, the Board of Professional Affairs, the Committee on Lesbian, Gay, and Bisexual Concerns, and especially Division 44 for their kind support; to Clinton Anderson (CLGBC Staff Officer) for all the hard work, patience, and counsel he provided to the JTF throughout this project; and to CLGBC’s Task Force on Bias whose work (published in the September, 1991 issue of the American Psychologist) formed the basis for the development of these guidelines. 

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Endnotes

 

1. Throughout this document, the term “client” refers to individuals across the lifespan. This includes youth, adult, and older adult lesbian, gay, and bisexual clients. There may be issues that are specific to a given age range, and where appropriate, the document will identify those groups.  (Return to text)

2. Hereafter this document will be referred to as the Ethics Code.  (Return to text)

3. Psychologists should be aware of relevant federal and state laws, regulations, and professional standards that address these treatment issues, such as confidentiality and informed consent.  (Return to text)

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LI’ DOVE TI TROVI di Salvatore Danilo D’Alessandro

•22-02-08 • 1 Commento

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Qualche tempo fa una mia cliente che aveva sofferto di attacchi di panico (ADP) mi chiese se poteva dare il mio numero di telefono ad una sua parente, perchè presentava una situazione problematica simile alla sua. Nella breve descrizione che Giovanna mi offriva, descrivendo lo stato di Eleonora, vi erano alcuni elementi importanti da tenere in considerazione: a) non riusciva ad uscire, aveva paura che le capitasse qualcosa. Per questo motivo non aveva mai varcato la porta di casa per raggiungere un medico, tranne nei casi in cui  le era capitato un ADP ingestibile. Il solo pensare ad un ipotetico viaggio la metteva in uno stato di agitazione. b) Aveva paura a rivolgersi ad uno psicologo, ancor meno ad uno psichiatra, perchè visto come medico dei pazzi. c) Una precedente esperienza con un neurologo l’aveva impaurita perchè, senza neppure ascoltare la sua storia e suoi problemi,  l’aveva etichettata come fortemente stressata e bisognosa di un immediato supporto farmacologico. Non appena aveva cominciato la cura notava uno stato di alterazione che la faceva andare in agitazione. d) Era sfiduciata e non trovava una via d’uscita.

Dissi a Giovanna di farmi contattare personalmente da Eleonora, affinchè fosse lei a decidere nel determinare l’inizio della relazione di aiuto. E così fu, di lì a qualche giorno Giovanna mi chiamo. Le dissi che non era il caso di parlare diffusamente per telefono ma che un primo incontro mi avrebbe consentito di inquadrare meglio la situazione e determinare il tipo di percorso necessario alla risoluzione della situazione di disagio che stava vivendo.

Subito Giovanna si mostrava resistente all’idea di raggiungermi a studio. Tra l’altro la distanza notevole (circa 170 Km) ed un viaggio in macchina le sarebbe stato difficile da affrontare. Così concordammo che sarei andato io personalmente a casa. A motivo di ciò, la parcella sarebbe stata molto onerosa per via del rimborso viaggio. Informai la cliente dei suoi diritti, del fatto che il counseling non è psicoterapia e che nel caso in cui si evidenziasse una patologia l’avrei rinviata ad un professionista di competenza. Finita la fase di pre-contatto restammo d’accordo sulla mia visita a casa.

Il giorno prestabilito mi misi in viaggio, alzandomi molto presto, e mentre guidavo sulla Salerno-Reggio Calabria, tra sensi alternati e lavori in corso, pensavo ad un nome da dare a questo intervento e subito mi venne in mente l’immagine del paralitico del Vangelo, che fu calato dal tettuccio scoperchiato della casa in cui si trovava Gesù. Qui la metafora era al contrario, ero io che entravo in un tessuto familiare e al posto di scoperchiare il tetto, mi veniva aperta la porta perchè potessi entrare. Così ho “battezzato” questo tipo di counseling chiamandolo “contestuale”. Offerto in un contesto specifico, con un setting particolare e con luogo non definito e attrezzato all’ascolto, ma tutto da scoprire e da rendere funzionale ad un ascolto attivo.

Counseling contestuale, mi andavo ripetendo. Il sostegno e il counseling offerto nel contesto di appartenenza. Pensavo ai vantaggi e agli svantaggi. Immaginavo un focus group su punti di forza e punti di debolezza di questa situazione del tutto particolare e me ne uscii  da questa riflessione con diversi punti di forza. L’esperienza, la pratica professionale, l’adattabilità mi avrebbero consentito di superare i punti di debolezza, salvo variabili impreviste.

continua….

Web counseling?

•03-02-08 • Lascia un Commento

Una buona alternativa per chi ha difficoltà di movimento e non può raggiungere fisicamente il suo counselor.

Collegati a Skype  e aggungi ai tuoi contatti: ECOSONLUS

Eto Counseling di Salvatore La Fata

•20-01-08 • Lascia un Commento

 

“La Psicologia ha un debito particolare nei confronti degli animali se è vero che essi rappresentano il sistema simbolico primordiale, e se non ha completamente dimenticato che anche noi siamo animali, mangiamo con le unghie e con i denti, soffriamo la sete e la fame, ci accoppiamo, attacchiamo al seno i nostri piccoli ed andiamo soggetti alle emozioni. Come posiamo capire noi stessi in quanto umani se non abbiamo familiarità con le loro immagini ed i loro comportamenti nelle nostre anime?” Thompson

Quando ho preso Gedeone in un noto allevamento non molto distante dalla Capitale volevo semplicemenente un cucciolone con cui giocare, che mi accogliesse festoso al mio rientro a casa, che mi dimostrasse affetto anche nei momenti in cui il mio morale non era al massimo, insomma che facesse tutto ciò che si attribuisce normalmente ad un cane e che i “colleghi” proprietari non stenteranno a capire.

Man mano che cresceva mi accorgevo di una serie di sue potenzialità e caratteristiche che lo rendevano, tutto sommato, diverso dagli altri cani che avevo da sempre avuto. Era estremamente docile, dimostrava poca paura e elevata adattabilità alle situazioni e agli stimoli nuovi, ma soprattutto era profondamente attratto dagli esseri umani e non mostrava assolutamente comportamenti aggressivi né inter né tantomeno intraspecifici (cosa molto rara in un maschio).

 

Vista la sua docilità e versatilità, piuttosto che lasciarlo in casa iniziai a portarlo con me quasi ovunque: nei centri commerciali (ovviamente mi aspettava fuori dai negozi), all’ufficio postale, in banca, nei miei spostamenti di lavoro, alcune volte persino in aula; un giorno venne con me anche in studio, con l’idea, comunque, che se qualcuno dei miei clienti ne avesse avuto paura l’avrei spostato di stanza.

La cosa che mi colpì fu che, lungi dal trovarsi a disagio, i miei clienti sembravano ancora più rilassati del solito, parlavano più tranquillamente anche di momenti molto dolorosi o di sentimenti profondi e spesso si trovavano la testa di Gedeone appoggiata sulle gambe mentre lui, praticamente immobile, si lasciava accarezzare. Ben presto molti di loro si abituarono a volere il contatto fisico del cane durante le esplorazioni più profonde o iniziarono ad utilizzarlo come oggetto proiettivo, il che facilitava – ovviamente – il processo di consapevolizzazione e crescita. Le poche volte che Gedeone non era con me in studio mi sobillavano di domande su dove fosse, se per caso stesse male, se la volta successiva ci sarebbe stato di nuovo.

Allora non conoscevo nulla dell’argomento: negli ambiti ufficiali e ortodossi non era, diciamo così, molto considerato. Mi misi così alla ricerca di tutto ciò che potei trovare, ovviamente quasi tutto materiale in lingua inglese, e scoprii che già nel ‘53 Boris Levinson (lo psicologo che verrà poi ritenuto il padre della Pet-Therapy) aveva per primo portato sistematicamente il suo cane, Jingles, in studio durante le sue sedute con bambini, teorizzando ciò che lui stesso chiamò “Pet Oriented Child Psychotherapy”.

Continuando a sfogliare riviste specializzate, a navigare in internet e a visitare le varie biblioteche della Capitale, scoprii inoltre che in Italia esistevano alcune associazioni che avevano iniziato ad utilizzare gli animali, soprattutto cani e cavalli, sia per attività ludiche o di sostegno sia in ambiti prettamente terapeutici. Decisi di andare avanti su questa strada.

Io e Gedeone ci formammo a poter operare come Pet Partner e, dopo aver superato l’esame di valutazione, ci registrammo come coppia cane-conduttore Delta Society®, l’organizzazione internazionale fondata nel 1977 che si propone di fornire i dettami operativi per le A.A.A. e le A.A.T. in tutto il mondo e iniziammo a collaborare con un’associazione di Ostia (RM).

A questo punto il passo successivo mi sembrò comunque quello di mettere un pò d’ordine prima di tutto nella mia mente anche perchè più passava il tempo più l’applicazione delle attività e terapie assistite mi sembrava argomento complesso e caratterizzato da mille sfaccettature. È per questo che con il professor Edoardo Giusti abbiamo deciso di imbarcarci nell’impresa di scrivere il libro “Quando il mio terapeuta è un cane”

 

PNL e Istant Rapport

•19-01-08 • Lascia un Commento

E’ cominciato, alle 15.30 di sabato 19 gennaio, il modulo di PNL e Istant rapporto tenuto dal Dott. Salvatore La Fata, psicologo, psicoterapeuta e counselor. I contenuti del modulo sono così articolati:

  • Principi base della PNL
  • Sistemi sensoriali
  • Canali rappresentazionali
  • Metaprogrammi a selezione primaria
  • Metaprogrammi a selezione funzionale
  • Metaprogrammi a selezione temporale
  • Cenni di Grammatica trasformazionale

Ogni argomento è immediatamente declinato in forma pratica secondo la metodologia learning by doing.

Questo primo livello di conoscenze cognitive ed esperienziali introducono alla competenza multiculturale per un counseling secondo il modello intenzionale. Succesivamente è previsto un modulo di comunicazione ipnotica di I livello.

Questione di scelte…

•19-01-08 • 2 Commenti

Solo per gli intelligenti

Oggi propongo pane duro per gente intelligente, un discorso alto e altro che non si trova sulle pagine di un quotidiano, voglio lanciare la sfida! In un passato non tanto lontano si parlava di alienazione, termine tanto caro alla cultura di sinistra e usato sotto altre forme dalla cultura di destra. L’alienazione, almeno per chi la avvicina come oggetto di studio è l’espropriazione dell’essere. In un mondo che è sotto il segno dell’ambiguità dell’essere. Per dirla con una battuta cara agli anziani: non ci sono più i valori di una volta! L’individuo si presenta come teso tra i due poli opposti del conformismo che è immobilismo, farsi scegliere, farsi vivere addosso e l’arbitrari­smo: lo scegliere non per una motivazione di bene ma per impulsività, istintività sottratta alla ragione o ideologia. Possiamo considerare l’alienabilità partendo dal dinamismo della volontà perché di fatto la volontà si orienta verso gli oggetti del sistema mondo che sono proporzionati (concreti, ambigui, con una determinata condizione di esistenza e gradazioni diverse di positivo e ne­gativo); la volontà può bloccarsi su un aspetto positivo proporzionato considerandolo come proprio, e questo può accadere per ignoranza, per un filtro ideologico di comodo, per una rinuncia alla mediazione della ratio, ecc..

La scelta di un bene proporzionato può avvenire perché basata su motivazioni fragili o interessate allora la scelta sarà fragile com’è fragile il punto da cui si origina, o per immedia­tismo che è la eliminazione della mediazione razionale e di una scala di valori senza discutere: io voglio e basta… in questo modo ci si può fermare su un vantaggio senza avere presente gli svantaggi che ne conseguono. L’esempio classico è quello che i desideri della gola non vanno sempre d’accordo con quelli dello stomaco:bevo dell’acqua gelata quando sono sudato, ho un sollievo immediato, ma un blocco intestinale dopo. Non si tiene conto che il confine tra vantaggi e svantaggi è legato all’assiologia. L’immediatismo quindi da la precedenza ai vantaggi immediati (cioè quelli visti senza la mediazione della ragione, della fede, del sapere scientifico, facendo compiere azioni non motivate piena­mente e rendendo prigionieri perché pur dando un certo vantaggio che sembra libertà, con­fonde la libertà con la spontaneità e l’istinto. Hegel la chiama la cattiva divinità che esige adoratori ed ha i suoi culti … E’ cattiva nel senso etimologico, da captivus, prigioniero, perché rende tali. Anche il togliere la dimensione religiosa è un forma di alienazione perché si espro­pria l’essere di una componente fondamentale ed indispensabile; nell’est, non c’è stato sol­tanto il crollo ideologico ma anche quello economico che per Marx era il punto centrale (la disalienazione del lavoro): gli utili del lavoro infatti non andando ai lavoratori stessi ma allo stato burocratico, ha portato le persone ad una disaffezione del lavoro e ad un amore spassionato per l’alcool e la peggior specie dei vizi tipici del capitalismo. L’alienazione quindi è l’espropriazione dell’essere, dove la volontà, falsata dall’imme­diatismo o dalla mediazione fragile, invece di tendere al bene in quanto bene, assolutizza un aspetto di vantaggio fragile e immediato e tende soltanto a questo; la conseguenza è una diminuzione d’essere dell’uomo. C’è da chiedersi allora se la volontà è libera o alienata.La libertà è una dimensione della volontà; è una tensione auto-determinante (non au­tomatica), non causata ad extra ma ad intra. La libertà quindi è la capacità radicale ad esprimere decisioni (de-cidere, re-cidere: tagliare ciò che impedisce la realizzazione del progetto); questa è la forza dell’uomo: la libertà è il condensato dell’essenza dell’uomo. La libertà interiore è assenza di impedimenti intrinseci al soggetto che blocchino il dinamismo decisionale; è la possibilità di auto-determinarsi, auto-decidersi, auto-causarsi.E’ la capacità di dire “io voglio”; decidere di farsi dono all’altro è la massima libertà perché l’oblazione è l’opposto dell’alienazione. L’esistenziali­smo fa coincidere l’uomo con la sua libertà mentre E. Fromm dice che la libertà dell’uomo consiste nel dare la luce a se stesso. Ogni atto libero quindi struttura e statura l’essere, ogni atto di decisione non si ferma sull’episodio, ma ritorna sull’essere, incide sull’essere. Ogni atto decisionale interiore non è fine a se stesso, ma comporta una percezione valutativa, è dare una risposta innanzitutto a se stessi (responsorialità come modo d’essere); conseguenza di questo è la responsabilità (capacità dell’uomo di rispondere del suo atto alla sua coscienza e alla sua coscienza storica). Ecco allora arrivati al termine: decisionalità, responsorialità responsabilità. Un trinomio che vale solo per le persone intelligenti.

Logoterapia e approccio frankliano. Un ringraziamento particolare al dott. Alfredo Altomonte

•14-01-08 • Lascia un Commento

  

Si è concluso domenica 13 gennaio il week end intensivo del master in counseling ad indirizzo a.t.e. che ha visto la presenza del dott. Alfredo Altomonte, allievo indicato proprio dal Prof. Eugenio Fizzotti (Roma-UPS) , per la trattazione e la presentazione della vita, delle opere, del metodo inventato dal dott. V. Frankl.

Bellissimo e intenso il clima di scambio e di lavoro che si è creato in aula. Gli allievi del terzo e del secondo ciclo hanno avuto l’opportunità di godere della competenza e la freschezza del dott. Altomonte che con ha presentato il modello della Logoterapia.

Ricerca di senso e di significato per la malattia mortale della “de-semantizzazione”, il vero male oscuro. Questa la traccia che ha orientato il cammino del secondo ciclo alle prese con l’antropologia in contesto e il problema della morte. Il terzo ciclo si è invece concentrato maggiormente sull’approccio logoterapico.

Nel ringraziarlo per la sua disponibilità, vogliamo condividere il programma e la bibliografia che ci è stata consigliata perchè tutti possano attingerne a piene mani.

 

Programma di Antropologia in Contesto

a cura del  Prof. Salvatore Danilo D’Alessandro,

del Dott. Alfredo Altomonte e della Dott.ssa Paola Giacco

  
Sabato 15.30-20.30
A.      Presentazione del lavoro
B.      Cooperative learning (consegna materiale, suddivisione in coppie, lettura, elaborazione, stesura per la presentazione)
C.      Presentazione per coppie in plenaria
D.     Sintesi personale e feedback
Indice degli argomenti sul tema: “Lo scacco supremo: la morte”
1.Premessa
2.Interrogativi pungenti e tentazioni riduzionistiche
3.Mortalità, angoscia, struttura
3.1 Mortalità come struttura
       3.2 Paradossalità della morte
4. Tanatologia e antropologia
      4.1 Imprescindibilità del tema
      4.2 Svuotamento di senso
5. Storia della concezione della morte
      5.1 I nuclei del pensiero occidentale
      5.2 La morte nella filosofia contemporanea
             5.2.1 Il neomarxismo
             5.2.2 L’esistenzialismo in trascendente
            5.2.3 L’esistenzialismo della trascendenza
6. La morte nella cultura del tempo
      6.1 La rivoluzione della morte
      6.2 La banalizzazione della morte
7. Pensare generico e pensare esistenziale
      7.1 La morte in dissolvenza
      7.2 Morte personalizzata
             7.2.1 La morte come avvenimento
            7.2.2 La morte come dimensione
     7.2.3 La morte come evento
8. Dimensioni della morte
      8.1 Atipicità
      8.2 Singolarità
      8.3 Quotidianità
      8.4 Globalità
      8.5 Universalità
      8.6 Inevitabilità
      8.7 Irreversibilità
      8.8 Radicalità
      8.9 Ambiguità
9. Pedagogicità della morte
      9.1 Pedagogia del valore del tempo
      9.2 Pedagogia della verità dell’uomo
      9.3 Pedagogia dell’essenzialità
      9.4 Pedagogia della mobilitazione
      9.5 Pedagogia della biofilia
      9.6 Pedagogia dell’imperituro
      9.7 Pedagogia di solidarietà
      9.8 Pedagogia di sapienza
      9.9 Pedagogia di responsabilità
Domenica 9.30-13.00
Le situazioni di crisi (LUTTO-TRAUMA): TECNICHE DI INTERVENTO
A.      SALUTI E INTRODUZIONE
B.      LE SITUAZIONI DI CRISI
C.      LUTTO – DEPRESSIONE reattiva
D.     MODALITA’ DI INTERVENTO:
E.       LISTA DEGLI EVENTI STRESSANTI (Da Holmes e Rahe 1967)
F.       SCALA DI VALUTAZIONE DELLO STRESS (H.L. Barrksdale)
G.     PROTOCOLLO DI INTERVENTO COGNITIVO COMPORTAMENTALE SULLA GESTIONE DEGLI STATI DEPRESSIVI
Domenica 14.30-18.30
1.      Saluti e introduzione al pomeriggio
2.      Guarire le ferite della memoria: ritrovare il senso perduto.
3.      Intervista a Ida Marcheria e Piero Terracina (video), due sopravvissuti ai campi di sterminio nazisti. Efficacia della logoterapia anche dinanzi a situazioni estreme come il vissuto nei lager e il trauma che da esso deriva (se possibile, brevissimo accenno al Disturbo da stress post-traumatico – PTSD -). Le differenze nel vissuto dei lager in Elisa Springer, Primo Levi, Fred Hulman, V. Frankl (l’amicizia, “valore possibile” anche nei campi di concentramento)
4.      Brainstorming e circle time
5.      Pausa
6.      Psicologia dell’emergenza (con riferimento all’attacco terroristico a Beslan): reazioni psicologiche, fattori predittivi di risposta, fasi della risposta psicologica, programma di intervento sulla crisi, tecniche di intervento in situazioni di emergenza
7.      Lavoro di gruppo – Come si possono fronteggiare i vissuti traumatici nella dimensione del counseling (in riferimento al materiale seguito nell’arco dell’intera giornata e come risonanza rispetto all’articolo ”Io: stasi del lutto, automatismi difensivi e rotture regressive degli stati del Sé”, di G. Crocetti)
8.      Breve video finale e conclusioni

Programma di Logoterapia e approccio frankliano

a cura del  Dott. Alfredo Altomonte

Sabato 15.30-20.30
1.      Saluti e introduzione alla giornata
2.      La logoterapia raccontata direttamente da Frankl (video doppiato in italiano, con passi di tango)
3.      Brainstorming e cirle time
4.      Logoterapia e altri approcci teorico-psicologici
5.      Logoterapia: visione antropologica (all’interno video con musica e testo di G. Gaber)
6.      Pausa
(durante la pausa verrà mandato un breve montaggio di foto con sottofondo musicale – “La vita è bella”, Benigni – che farà visualizzare a rotazione le immagini che ritraggono la vita di Frankl e l’Auschwitz di ieri e di oggi)
7.      Tecniche terapeutiche: intenzione paradossa e dereflessione. Primi due casi esemplificativi
8.      Temi centrali nell’analisi esistenziale frankliana (inquadrati all’interno di una verifica empirica della lettura di alcuni aspetti del disturbo del comportamento alimentare in chiave logoterapeutica)
9.      Viktor Frankl parla ai giovani di Toronto nel 1972 – Video con sottotitoli 
10.  Disagio esistenziale e ricerca di senso. Prospettive educative nella logoterapia (all’interno breve video con musica e testo di V. Rossi e breve spezzone del film “Will Hunting”, R. Williams)
11.  Lavoro di gruppo – Come si possono vivere gli aspetti logoterapeutici nella dimensione del counseling?
12.  Logoterapia, spiritualità e religione: confini e punti di convergenza (possibile trattazione)
Domenica 9.30-13.00
1.      Saluti e introduzione alla giornata
2.      Tentativo di integrazione tra la prospettiva cognitivo – comportamentale e la logoterapia (proposto in riferimento al disturbo da attacchi di panico)
3.      Esemplificazione pratica di un setting terapeutico (ultimo aiuto in un caso di cancro da parte di V. Frankl) – osservazione, feedback e confronto in gruppo successivo all’esemplificazione -
4.      Pausa
(durante la pausa verrà mandato un breve montaggio di foto con sottofondo musicale – “La vita è bella”, Benigni – che farà visualizzare a rotazione le immagini che ritraggono la vita di Frankl e l’Auschwitz di ieri e di oggi)
5.      Suddivisione in coppie e tentativo di prima esperienza logoterapeutica con esercitazione e verifica dal vivo
6.      Confronto in coppia e con il coordinatore. Confronto in gruppo per tracciare le fila dell’esercitazione e per cogliere gli aspetti dell’approccio frankliano funzionali all’esperienza personale e futura di ciascun counselor. Breve presentazione del P.I.L. test.
7.      Guarire le ferite della memoria: ritrovare il senso perduto. (eventuale trattazione)Intervista a Ida Marcheria e Piero Terracina (video), due sopravvissuti ai campi di sterminio nazisti. Efficacia della logoterapia anche dinanzi a situazioni estreme come il vissuto nei lager e il trauma che da esso deriva (se possibile, brevissimo accenno al Disturbo da stress post-traumatico (PTSD) e anche alla Psicologia dell’emergenza in integrazione con l’ottica frankliana). Infine, l’amicizia, valore “possibile” anche nei lager: Elisa Springer, Primo Levi, Fred Hulman, V. Frankl.
8.      Breve video finale e conclusioni.
Domenica 14.30-18.30
1. Avviamento alla pratica del counseling – supervisione (Dott. Danilo D’Alessandro)

BIBLIOGRAFIA – Logoterapia: visione antropologica
Tecniche terapeutiche: intenzione paradossa e dereflessione. Primi due casi esemplificativi
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Gesù e il Counseling. A cura di Maria Cecilia Tagliabue

•13-01-08 • Lascia un Commento

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Premessa
Il mio vissuto personale ha fatto sì che io abbia cominciato questo master, più o meno in concomitanza con la riscoperta dei libro dei Vangeli nell’ambito del movimento di Rinascita Cristiana. Da subito sono stata colpita dal parallelismo esistente tra alcuni atteggiamenti del Cristo e quelli che sono gli aspetti fondamentali del rapporto di aiuto con particolare riferimento alla figura del counselor nell’ottica umanistico-esistenziale (teorizzata da Carl Rogers e poi ripresa e rielaborata nei vari modelli terapeutici sviluppatisi a seguito di questo indirizzo psicologico). La centralità della persona e la sua unicità, l’astensione al giudizio, la libertà di scelta con la conseguente assunzione delle proprie responsabilità, il cambiamento che avviene nell’ambito della relazione, l’incitamento a trascendersi e ad andare oltre, sono tutti elementi che ritroviamo nelle narrazioni dei Vangeli e che, secondo me, presentano una modalità dell’essere in relazione di Gesù, molto vicina alla modalità che i moderni counselors usano nel sostenere e nell’accompagnare le persone dalle quali vengono iinterpellati.
Con questo scritto non mi propongo certo di dare alcun giudizio di valore sui contenuti dei messaggi evangelici; quello che vorrei fare invece, è proporre una lettura trasversale evidenziando quegli atteggiamenti e quelle strategie di comunicazione adottate da Gesù nel trasmettere i  suoi messaggi attraverso le metafore, le parabole, l’ascolto, le domande e la riformulazione. La mia attenzione è quindi puntata sulle modalità di trasmissione del messaggio più che sul contenuto.
Essendo Gesù senza ombra di dubbio un Maestro della comunicazione mirata al cambiamento, sia di tipo individuale che di gruppo, possiamo, come aspiranti counselors e senza trasferirci ad Oriente, trovare in Lui e nella sua modalità relazionale, conferme, ispirazione e sostegno per il  nostro futuro lavoro.
LA CENTRALITÀ DELLA PERSONA
Carl Rogers definisce tre condizioni come necessarie affinchè in una relazione di aiuto si stabilisca un clima che determini la crescita e il cambiamento: congruenza, accettazione e comprensione empatica[1]. Questi tre elementi basilari ci sembrano caratterizzanti tutte le narrazioni circa gli incontri che Gesù ha avuto con le persone durante la sua predicazione. Gesù non respinge mai nessuno: ascolta le istanze di tutti, sia di coloro che lo avvicinano in buona fede, sia di coloro che lo interrogano con l’intenzione di metterlo in difficoltà o di provocarlo. A volte egli non attende nemmeno di essere avvicinato e compie lui il primo passo: sembra già percepire i bisogni dell’altro. Egli non seleziona gli interlocutori, non fa graduatorie o preferenze: non c’è persona che egli  ritenga indegna di essere ascoltata, accolta, così come non c’è persona che egli non ritenga libera di scegliere, capace di cambiare e in grado di assumersi le proprie responsabilità. Il suo interesse va a chiunque abbia avuto il coraggio di interpellarlo, a chiunque sia disposto ad ascoltarlo. A questo punto nessun pregiudizio di ordine personale, sociale, etico, morale, religioso; nessuna differenza etnica, d’età, di genere, di salute, di estrazione sociale costituiscono per Gesù un impedimento alla relazione.  “Quando il terapista sperimenta un atteggiamento positivo, accettante verso qualunque cosa è il cliente in quel momento, un movimento terapeutico o cambiamento ha maggiori probabilità di accadere.” [2]  Questo accade perché Gesù sa andare oltre tutte le barriere per cogliere l’essenziale, cioè la persona che gli sta davanti, quell’unico irripetibile essere che va tenuto in considerazione solo per il fatto stesso che esiste. Il counselor nella relazione d’aiuto, pur non potendo spogliarsi completamente dei suoi pregiudizi, dovrebbe perlomeno essere capace di comprendere quando e in quali termini questi pregiudizi costituiscono un impedimento o un limite nell’instaurazione di una relazione autentica. Considerato questo, aggiungiamo che Gesù non rinuncia alla propria identità assiologica, fedele alle sue scelte propone se stesso senza secondi fini o manipolazioni: egli sa bene chi è e cosa vuole, ed è con questa chiarezza interiore profonda che entra in relazione. Gesù non si svende e non è tentato dal proselitismo, egli si propone e mai s’impone.  “Quanto più il terapista è sé stesso nella relazione, non erigendo alcuna barriera professionale o facciata personale, tanto più grande è la probabilità che il cliente si trasformerà e svilupperà in maniera costruttiva. […] il terapista si rende trasparente al cliente; il cliente può vedere senza esitazioni ciò che il terapista è nella relazione…”[3]  I presupposti su cui imposta l’azione gesuana sono:
  • tu mi cerchi perché senti un bisogno,
  • ti accompagno nel capire di che bisogno si tratta e ti indico una meta,
  • tu scegli la strada che ritieni essere la migliore per arrivarci,
  • tu puoi rinunciare ad arrivarci,
  • tu sei l’unico responsabile di quelle scelte.
Anche Rogers riteneva che nella relazione d’aiuto il protagonista deve essere il cliente, sempre chiamato ad essere parte attiva del suo cambiamento[4]. Gesù è autentico anche perché non nasconde le difficoltà insite nelle scelte mirate al cambiamento[5]: anche qui parte dal presupposto che tutti possono farcela, ma è ben cosciente che la resistenza al cambiamento è forte perché scardina le porte delle sicurezze dietro cui ci nascondiamo.
Qualcuno ha detto che la parola di Gesù fa perdere la pace, nel senso che fa breccia nelle certezze, ti mette in discussione, ti decentra dal “sé” al fuori di “sé”, ti spinge a fare, a impegnarti, a relazionarti, a vivere senza gabbie precostruite o autocostruite. Questo è esattamente quello che deve fare un counselor: aiutare il cliente a vincere le resistenze che gli impediscono una maggiore libertà nella propria vita, secondo le modalità e le risorse che gli sono proprie e che non si rende nemmeno conto di possedere.
Infatti nella relazione di aiuto, la collaborazione dell’interlocutore è la condicio sine qua non per rendere possibile la relazione stessa. Se la volontà al cambiamento non trova nel soggetto il modo di autonutrirsi, il counselor non può fare nulla. Quindi bisogna essere molto capaci a stimolare questa volontà, che poi va lasciata agire da sola.
LE PARABOLE
La parabola è uno dei mezzi di comunicazione maggiormente usati da Gesù. Il linguaggio utilizzato nelle parabole è volutamente semplice, e le immagini da esse evocate narrano vissuti quotidiani, comprensibili all’interlocutore, o agli interlocutori, cui la parabola si rivolge. Così facendo, Gesù ottimizza le possibilità di venir compreso correttamente e, nello stesso tempo si avvicina empaticamente all’interlocutore il cui pensiero è: “ Se tu riesci a farmi capire, vuol dire che prima di tutto mi hai capito”. Ovvero, l’interlocutore non solo è messo nelle condizioni di comprendere, è anche e soprattutto rassicurato sul fatto di essere compreso.  “Quando le persone sono ascoltate empaticamente, diventa loro possibile prestare un ascolto più accurato al flusso delle esperienze interiori. Ma via via che una persona comprende sé stessa, il Sé diventa più congruente con l’esperire. La persona diventa in tal modo più autentica, più genuina. Queste tendenze, che sono il corrispettivo degli atteggiamenti del terapista, consentono all’individuo di essere il promotore più efficacie della propria crescita.”[6] 
Che il suo messaggio venga compreso sembra essere fondamentale per Gesù[7]: in effetti il cambiamento del modo di essere, inizia sempre con un processo di comprensione. Per comprendere bisogna saper ascoltare. Gesù favorisce l’ascolto e la comprensione proprio con l’uso della parabola che utilizza un linguaggio metaforico. Non a caso Gesù ricorre alle parabole tutte le volte che il dialogo o la discussione si inceppano in un terreno troppo difficile: Egli usa immagini prese dal contesto ordinario, desunto da un sapere esperienziale, condiviso dagli interlocutori, permettendo così il rilancio della conversazione.
La parabola racconta una breve storia: l’interlocutore è quindi invitato a ricostruire in modo  immaginifico le scene e i personaggi narrati. In questo modo, nonostante il vissuto comune, ciascun interlocutore è libero nell’immaginare, come è libero di identificarsi con il personaggio che sente più vicino a se stesso[8].
In questo modo, pur avendo questi larghi margini di libertà, l’interlocutore non ha scampo: la storia non può non coinvolgerlo e quindi non può lasciarlo indifferente. L’uso delle metafore, degli aneddoti o delle storielle è largamente diffuso nella relazione d’aiuto per tutti i motivi che sono già stati detti: il cliente ha la percezione di essere compreso e l’identificazione con la metafora lo porta ad agganciare ad essa altri vissuti. Il counselor invece, ha la possibilità di convogliare verso il cliente un messaggio ben preciso. A questo proposito citiamo i racconti didattici di Milton Erickson che erano:  “ …strumenti terapeutici raffinatissimi, intesi a instillare nel paziente, nell’interlocutore, i semi di una nuova visione di sé e del mondo, in sostanza a determinare un vero e proprio cambiamento terapeutico.” [9]  
L’ATTEGGIAMENTO NON GIUDICANTE
Sono innumerevoli nei Vangeli le testimonianze dell’atteggiamento non giudicante del Cristo. Ovviamente questa non è la sede adatta per citarli tutti, quindi mi riferirò specificatamente a due episodi: l’incontro con la samaritana, e quello con l’adultera[10]. L’incontro con la samaritana avviene proprio in Samaria, dove Gesù si trova di passaggio. La scena si svolge in una zona deserta e assolata, dove è situato un pozzo. È un’ora scomoda per andare ad attingere l’acqua: infatti è mezzogiorno e nessun altro è vicino al pozzo tranne Gesù e la Samaritana. Evidentemente la donna ha i suoi buoni motivi per cercare la solitudine, infatti verremo a sapere che ella conduce una vita promiscua e quindi è socialmente emarginata. Ma Gesù le parla per primo chiedendole da bere: in altre parole le fa sapere di aver bisogno del suo aiuto. Non meraviglia quindi lo stupore della donna che risponde portando avanti un’obiezione di tipo socio-culturale sotto cui si nasconde la sua reale emarginazione, il suo sentirsi indegna:  “Come mai tu, che sei Giudeo chiedi da bere a me, che sono una donna samaritana?”[11] A questo punto Gesù le rivela di essere in grado di farle bere un’acqua che la disseterà per sempre. La samaritana è subito colpita da questa prospettiva, Gesù ha fatto centro: il suo sembra il compiacimento di una donna che non avrà più l’onere di andare ad attingere con fatica l’acqua dal pozzo, ma dietro la metafora della sorgente viva si nascondo il bisogno della samaritana di colmare il suo vuoto, la sua sete/necessità di modificare la sua esistenza. Ma poiché non c’è cambiamento possibile se prima non c’è il riconoscimento di sé, Gesù la porta, senza mai puntarle il dito contro, a raccontare con chiarezza come è impostata la sua esistenza in quel momento. La chiarificazione, la possibilità di vedere la verità, ristrutturano profondamente la donna che è finalmente libera di rompere gli schemi percettivi di sé in relazione col sociale e col proprio ruolo in esso: la donna che si teneva ai margini e che si isolava, una volta restituita alla propria integrità e resa capace di trascendersi, è pronta alla relazione, alla comunicazione e all’azione: “La donna intanto lasciò la brocca, andò in città e disse alla gente…”[12] L’atteggiamento non giudicante di Cristo è stato qui fondamentale per restituire alla donna l’autostima, senza la quale sarebbe stato impossibile accettare la propria verità e avviare il successivo cambiamento.  Nell’episodio dell’adultera, Gesù agisce in modo meno diretto: non interviene subito sulla singola persona ma anche sul gruppo che orbita intorno a lei. Egli sa che se si modifica un punto del sistema, l’intero sistema cambia:  “…dall’ottica strategica i problemi umani possono essere risolti mediante strategie focali che rompono il sistema circolare di retroazioni che mantiene il problema operante”[13] Gli scribi e i farisei cercano un pretesto per accusare Gesù, e quindi Gli portano davanti un’adultera e Lo interpellano in questo modo: “Maestro, questa donna è stata sorpresa in flagrante adulterio.Ora Mosè, nella Legge, ci ha comandato di lapidare donne come questa. Tu che ne dici?”[14] Essi lo provocano quindi ad assumere una posizione che sia in contrasto con la legge mosaica, quella legge dettata direttamente da Dio. Immaginiamoci la scena: Gesù sta ammaestrando il popolo, arrivano tumultuando gli scribi e i farisei, conducendo con loro una donna che per loro non è una persona bensì il peccato che lei stessa ha commesso: è un’adultera, solo ed esclusivamente un’adultera. La poveretta è stata già etichettata, giudicata e condannata dalla legge e da chi rispetta quella legge, e quindi non si aspetta nulla. Gesù si trova di fronte ad un sistema comportamentale e percettivo che deriva da un presupposto che sembra inattaccabile: la legge. Gesù comunque, non raccoglie la provocazione, non si getta nella mischia né per difendere né per accusare: assume anzi un atteggiamento di distacco: “Ma Gesù chinatosi, si mise a scrivere col dito per terra”[15] In realtà Gesù è già entrato in empatia con la donna: egli vuole che lei percepisca la sua intenzione di non invaderla e di non giudicarla e vuole che il gruppo sappia che Egli non  vuole entrare in quel tipo di sistema di relazione giudice-colpevole. La sua discrezione, la sua voluta presa di distanza da una situazione in cui tutti hanno un ruolo prestabilito è tutta volta a dimostrare la sua volontaria non appartenenza al sistema stesso in prospettiva di un’alternativa possibile. Ma poiché i farisei lo pressano per avere una risposta, questa risposta arriva, inaspettata e strategicamente pensata su quello che oggi chiamiamo in psicologia un modello sistemico-relazionale. Essa sposta il punto di vista e focalizza il problema non più sulla donna ma sul gruppo che l’ha giudicata[16]:  “Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra contro di lei”[17] Tanti sono gli effetti di questa straordinaria risposta. Il primo è quello di portare gli accusatori a guardarsi dentro per un’autovalutazione. Il secondo comporta che l’eventuale responsabilità di lapidare la donna non venga scaricata sulla legge, ma su ognuno dei singoli giudici. Il terzo è quello di attenuare il senso di solitudine ed emarginazione della donna, ponendola sullo stesso piano dei suoi accusatori. In effetti la risposta di Cristo si basa su una sorta di truismo: Egli sa che, in quanto uomini, nessuno dei giudici può essere esente dal peccato. In altre parole, Egli ha già calcolato l’effetto della sua risposta che non si fa attendere: “Ma quelli, udito ciò, se ne andarono uno per uno, cominciando dai più anziani fino agli ultimi”[18]  Gesù è riuscito a modificare il sistema provocando la crisi[19] dello stesso: al di là di questo primo effetto immediato, chissà quali altri effetti avrà sortito questa semplice risposta in ognuno di quegli uomini! Il Vangelo non ce lo dice, ma possiamo ben credere che nessuno di loro sia rientrato a casa uguale a come ne era uscito. A questo punto Gesù è rimasto solo con la donna, e per la prima volta le si rivolge direttamente con due domande chiuse: “Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?”[20] Queste due semplici domande sono un altro capolavoro di restituzione positiva mirata al cambiamento della percezione di sé. Gesù infatti, si guarda bene dall’interpretare i fatti appena svoltisi: lascia che a farlo sia la donna stessa, in modo da essere certo che sia lei in prima persona ad essere consapevole di ciò che è accaduto. “Ed essa rispose: – Nessuno, Signore. E Gesù le disse : – Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più.”[21] Le parole conclusive di Gesù si possono dividere in due periodi: il primo conferma la risposta della donna con una riformulazione che è anche un feed back. Gesù parla cioè in prima persona rendendo esplicito ciò che era implicito nel suo non verbale: così facendo chiude in modo definitivo la questione del giudizio-condanna che faceva della donna-persona un’adultera. Cancellata quell’etichetta, la donna è ora libera di scegliere di cambiare il suo modo d’essere. Gesù, nel secondo periodo del suo intervento verbale, mostra alla donna restituita alla sua dignità di persona uno dei possibili cambiamenti che ella potrebbe attuare: potrebbe scegliere di non peccare più. Ancora una volta l’atteggiamento non giudicante consente alla persona di essere lei stessa capace di valutarsi e di capire cosa sia più funzionale per sé stessa.
CONCLUSIONI
Si potrebbe dire ancora moltissimo sul parallelismo tra l’agire di Gesù nei Vangeli e il counseling, ma questo non era il luogo adatto per dilungarsi ulteriormente. Quello che ho cercato di fare è stato di provocare un interesse nei confronti del Vangelo in un ambito, quello psicologico, dove troppo spesso si è attinto a piene mani dalle religioni orientali senza tenere in minima considerazione il testo sacro principe del cristianesimo. Le ragioni di questo sono forse da ricercare nel contesto storico in cui si sono formati i modelli della psicologia umanistico-esistenziale: risalendo infatti quasi tutti agli anni ’50 e ’60 erano profondamente coinvolti nella crisi dei valori tradizionali occidentali che si basavano sui principi cattolici. Questo ha forse impedito di valutare la figura di Cristo senza filtri e pregiudizi: ovviamente non ho la pretesa che il messaggio del cristianesimo possa venir condiviso da tutti, ma quello che mi auspico è che la figura di Gesù possa suscitare interesse di per sé, per le sue capacità di sanare le ferite, soprattutto quelle dell’anima, quelle che stanno nel profondo del se. Individuando in questo una delle prerogative del counselor e di psicologi mi sembrava utile sottolineare queste capacità: che ciascuno le prenda e ne faccia ciò che ritiene sia meglio per sé come uomo e come professionista.


[1] Cfr: Carl Rogers, Un modo di essere, PSYCHO, G. Martinelli & C., Firenze, 2001,  p. 101.

[2] Ibidem

[3] Ibidem.

[4] È nel volume Client-centered therapy del 1950 che Rogers precisa il metodo del colloquio non direttivo centrato sul cliente

[5] Cfr: Marco 10, 17-25.

[6] Cfr: Carl Rogers, Un modo di essere, PSYCHO, G. Martinelli & co., Firenze, 2001, p. 102.

[7] Spesso le parabole terminano con le parole: “Chi ha orecchi intenda!”

[8] Nessuno impedisce , per esempio, che l’ascoltatore si possa identificare nella figura del padre, nella parabola della misericordia, Lc 15, 11- 32.

[9] Cfr: Milton Erickson, La mia voce ti accompagnerà, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1983.

[10] Entrambi gli episodi si trovano nel Vangelo di Giovanni, e rispettivamente al cap.4, 5-30 e al cap.8, 3-16.

[11] Cfr.Giovanni 4, 9-10. Tra giudei e samaritana non correvano buoni rapporti.

[12] Cfr. Giovanni 4, 28.

[13] Cfr: Giorgio Tardone, Paul Watzlawick, L’arte del cambiamento, Ponte delle Grazie, Milano, 1999, p.40.
[14] Cfr: Giovanni 8, 4-5.
[15] Cfr. Giovanni 8, 6.
[16] “Il cambiamento di prospettiva produce un cambiamento nella percezione della realtà stessa, determinando di conseguenza, il cambiamento di tutta la situazione e delle reazione ad essa” così in: Nardone – Watzlawick, l’arte del cambiamento, Ponte delle Grazie, Milano, 1999, p.35.

[17] Cfr: Giovanni 8, 7.

[18] Cfr: Giovanni 8, 9.
[19] Crisi intesa nella accezione rogersiana, come occasione di cambiamento e crescita.
[20] Cfr: Giovanni 8, 10.
[21] Cfr: Giovanni 8, 11- 12.

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•06-01-08 • Commenti disabilitati
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Le date degli incontri a Vibo Valentia del GCEP

•28-12-07 • Lascia un Commento

Calendario degli incontri  dei GECP

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Gruppo 1 Cosenza dalle 19.30 alle 21.30
Presso il Centro Dehoniani, Via Pietro Bucci - 87036 Rende (CS) 
 
Gio 7/02
Gio 14/02
Gio 28/02 
Le altre date saranno comunicate in accordo con i partecipanti

Gruppo 2 Vibo Valentia dalle 9.30 ale 11.30
Presso la sala incontri nella sede E.C.O.S. in Via Febbraro, 3 – 89843 Maierato (VV)

Sa 2/02
Sa 16/02
Sa 1/03
Sa 8/03
Sa 22/03
Sa 5/04
Sa 19/04
Sa 3/05
Sa 17/05
Sa 31/05
Sa 7/06
Le utlime quattro date sono da definire

Presentato a Cosenza il master in professional counseling

•15-01-06 • 1 Commento

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È stato presentato questa mattina alla stampa il Master in Professional Counseling organizzato da Ecos in collaborazione con il Comune di Cosenza e il Centro di Informazione Sessuale.
La finalità del master è stata illustrata da Don Danilo D’Alessandro, docente di Antropologia Filosofica e incaricato dell’Ufficio di Pastorale Giovanile della Scuola e dell’Università della Diocesi di Mileto, nonché dell’Ufficio di Pastorale dell’Educazione e Socialità della Diocesi di Cassano Jonio.
“Quella del Counselor è una nuova professionalità che sta emergendo nel campo del lavoro – ha spiegato Don Danilo – che in ambito francese ed anglosassone è già riconosciuto mentre in Italia deve ancora essere annoverata tra le cosiddette professioni non-ordinistiche. Il Counselor – ha detto per esemplificare – non cura le malattie, ma si prende cura delle persone che hanno malattie”.
“Aiutiamo le persone a superare le proprie paure – e, soprattutto, cerchiamo di cambiare la nostra ottica in merito ai problemi: dal ‘mi curo’ al ‘mi prendo cura di me’.”
“Ho molta fiducia in questo approccio. – ha detto il Vescovo di Cassano Jonio Mons. Domenico Graziani – Nel programma pastorale della nostra diocesi abbiamo inserito al primo posto i problemi di relazione, seguendo un metodo che tenga conto di tutte le dimensioni della persona, nessuna esclusa”.
La psicologa Paola Giacco ha illustrato i tempo di realizzazione del master. “Si parte nel mese di gennaio con lezioni previste nei pomeriggi di sabato e nella intera giornata di domenica. Una sezione importante sarà riservata alla parte esperienziale”.
Grande soddisfazione per la realizzazione della iniziativa è stata espressa dal Vice Sindaco Maria Francesca Corigliano. “Il master sarà ospitato nei locali comunali del Centro di Informazione Sessuale in Via Cirene e garantirà la formazione gratuita degli operatori del Centro. Si tratta di una iniziativa che condividiamo alla radice – ha aggiunto il Vice Sindaco – perché siamo convinti che oggi più che mai ci sia bisogno di nuove figure professionali capaci di dare risposte nuove alle nuove istanze che ci pone la società attuale”.
Il Master, riservato prioritariamente a laureati ma aperto anche a diplomati, avrà una durata di tre anni. Al totale di 540 ore, inoltre, va aggiunto annualmente un percorso personale della durata di 30 ore. Si tratta di un percorso finalizzato al potenziamento dell’efficacia degli interventi al servizio della persona e destinato a psicologi, terapeuti, operatori sociali, educatori, operatori del volontariato, sacerdoti, naturopati, infermieri, terapisti della riabilitazione, docenti e a tutti coloro che desiderano migliorare le proprie competenze professionali e che hanno contatto diretto con le difficoltà e le problematiche del vissuto umano.
Il costo annuale è di 1.800 euro. Al termine del master verrà rilasciato il diploma di Professional Gestalt Counselor A.T.E.

vedi anche: http://www.comune.cosenza.it/articolo.php?IDArticolo=652